EL MAESTRO Y SU TAREA



Los gurús, versados en el yoga en tiempos pasados,
se despojaron de toda fascinación por lo físico;
toda dependencia del deseo.
Los gurús, a través de todos los siglos,
llevaron vidas ejemplares y también guiaron a otros.


La educación tiene la responsabilidad de hacer que todo campo de la vida sea fructífero y beneficioso. Tiene un deber con la nación: el hacer que la gente sea diestra y honrada. Desgraciadamente, las instituciones educativas de hoy están siguiendo el camino contrario. De entre los seres vivos sólo el hombre tiene la capacidad de reconocer a la divinidad en sí mismo y en todo lo demás y lo sagrado de su misión; además, la capacidad de realizar su cualidad de humano, la cual implica desapego, renunciación, conducta virtuosa y comportamiento disciplinado. Pero nuestra educación actual no desarrolla estas cualidades en grado significativo.
Ahora creemos que la adquisición del conocimiento es para la obtención de la riqueza. Pero esto no es correcto. La educación está realmente relacionada con la realización misma de la vida. Tiene que ver con la meta de la vida, más que con los medios para vivir. Sólo podemos inculcar en la mente del hombre los ideales sagrados de la vida humana mediante la educación y más educación.
La vaca produce leche sólo para alimentar a su ternero. El ternero, después de haberse alimentado, salta de gozo y se siente fuerte y feliz, pero nosotros nos apropiamos de la leche destinada al becerro, y nos sustentamos con la energía que da. Así también, la educación que se pretende sea para cumplir con la vida, es mal utilizada por nosotros para "cumplir" con una vida cómoda. Lo que debemos hacer es considerar esto último como secundario y lo primero como el propósito principal de la educación.
Lo que ahora estamos enseñando y aprendiendo en las escuelas no puede ser considerado como educación bharatiya. Aunque ensalzamos como educación nacional a nuestro sistema educativo actual, en realidad es antinacional. Algunas veces lleva al empobrecimiento de las familias porque tienen que vender hasta sus propiedades para hacerles frente a los gastos de los hijos. Y ¿cuál es la ganancia real? La educación solamente les da a los jóvenes un título que sólo es otro nombre para la escudilla que usan para mendigar un trabajo. Idealmente, la educación bharatiya debería enfatizar la confianza en uno mismo y una vida independiente. Debe darle al estudiante la valentía para hacerle frente a la injusticia, la indisciplina, la inmoralidad y la falsedad. Debe darle una fe firme en el Alma como la realidad del hombre. Para decir la verdad, estos principios que deberían ser la base de la educación bharatiya, están siendo gravemente descuidados por nosotros. Nuestra antigua educación daba lugar al ejercicio de las cualidades divinas en el hombre. La India se volvió famosa por su cultura porque en los gurukulas de los tiempos antiguos, grandes maestros enseñaban estos ideales a sus alumnos y también los realizaban en sus propias vidas. Actualmente, la gran cantidad de reformas a nuestro sistema educativo están deteriorando la calidad de los maestros.
La profesión de maestro es la de mayor responsabilidad en todos los países. Si el maestro se aleja de la senda de la verdad, toda la sociedad sufre. Es por eso que ustedes deben poner todo lo que esté de su parte para vivir correctamente. Ustedes tienen a su cargo, esperando recibir su guía, niños tan inocentes que todavía no tienen ningún conocimiento del mundo y sus caminos. Sólo cuando el maestro mismo está apegado a la disciplina y practica buenos hábitos es que sus alumnos pueden convertirse en individuos y ciudadanos ideales. Cuando el maestro se vuelve víctima de malos hábitos y modales indeseables, la mala compañía y el comportamiento malvado, los alumnos naturalmente se verán atraídos hacia las malas costumbres. Si el maestro pone un mal ejemplo ante sus alumnos, es posible que los estudiantes se vuelvan contra él y utilicen en su contra la maldad que aprendieron de él. Por eso, el maestro tiene que cargar con la responsabilidad de promover el bienestar del mundo o de arrastrarlo al desastre. Por supuesto, aun en estos días hay algunos maestros que siguen los antiguos ideales. La cultura bharatiya todavía es fresca y lozana porque hay en el país algunos maestros llenos de sentimientos santos e ideales sagrados.
Hablando con la verdad, los maestros que tuvieron la oportunidad de asistir a este curso son afortunados. De la gran extensión de Andhra Pradesh, donde hay miles de maestros trabajando en las escuelas, solamente ustedes, aproximadamente seiscientos, han sido seleccionados para asistir a este taller. Y a ustedes se les ha encomendado el deber de moldear a los niños de sus escuelas para convertirlos en alumnos ideales. Todas las escuelas de la comunidad deben ser transformadas en gurukulas y todos los maestros en rishis[1], que guíen a los niños a lo largo de las sendas material, moral, ética y espiritual, hasta que se vuelvan ciudadanos ideales de Bharat. Ustedes también pertenecen al linaje de los antiguos rishis, porque han sido elegidos para esta tarea. Actualmente, lo que está sucediendo es la desaparición del rishi del rishikul, de manera que se ha vuelto el miserable skull o escuela.

Cada religión le enseña al hombre el camino recto;
sólo tiene que conocerlo y marchar por él.
Si la visión es recta, ¿qué puede hacer la división?
Escucha esta verdad, ¡oh, hijo de Bharat!

No deben dar lugar a ninguna duda o discusión sobre temas religiosos. Deben reconocerla verdad que puede reconciliar y unir a todas las religiones sin ninguna distinción. Enseñen a los niños esta verdad e inculquen el amor y la armonía en las tiernas mentes de los estudiantes. Son ahora hermosas enredaderas que dependen de ustedes y de su cuidado para su adecuado crecimiento y florecimiento.
La santa tarea ha sido iniciada por el primer ministro y el ministro de educación. Ellos han plantado la semilla. A ustedes, los maestros, se les ha confiado el deber de cuidarla y hacer que crezca para convertirse en un bello árbol que ofrecerá sus flores y frutos al mundo. Ustedes deben ayudar a que la flor de la paz se abra y que la fruta de la ecuanimidad espiritual sea compartida por toda la humanidad. En realidad, ustedes no son solamente maestros en sus propias escuelas, sino que son maestros de la raza humana.
Por lo tanto, tienen que cultivar en su propio corazón el espíritu de sacrificio, las virtudes de caridad y la conciencia de la divinidad. Solamente entonces tienen el derecho a cultivar estas cualidades en los corazones de los niños. Pero, desgraciadamente, estos principios de la educación bharatiya, hoy día, están ausentes de las escuelas. Deben intentar de la mejor manera posible rehacer el sistema y hacerlo realmente bharatiya. Por supuesto, en las etapas iniciales encontrarán esta tarea muy difícil y agotadora, pero pueden estar seguros de que a medida que avancen encontrarán su tarea más y más fácil.
En los próximos días trataremos cada asignatura y las posibilidades y las implicaciones de enseñarla. De estas discusiones saldrán resoluciones y programas que todos podemos considerar más tarde. Durante estos diez días, cada uno será dedicado a la consideración de un aspecto de la educación espiritual y cultural. ¿Cómo desarrollar la actitud del amor entre los niños? ¿Cómo hacerlos que reconozcan el parentesco que une a toda la hurranidad? ¿Cómo inculcar en sus mentes sentimientos en contra de la distinción de castas, las diferencias regionales y los prejuicios religiosos? ¿Cómo hacer resaltar el esplendor de la Divinidad que es la esencia de la humanidad? A estos tópicos hay que darles especial atención.
Entre los estudiantes actuales, hay pocos signos de conciencia moral y espiritual y poco deseo de distinguir lo que es correcto y lo que está equivocado. Bharat es la antigua cuna del yoga y el hogar de la renunciación. Los estudiantes de esta tierra no deben desperdiciar sus vidas buscando la comodidad material; deben llevar vidas de servicio y sacrificio. Debemos tomar la determinación de guiar a los estudiantes en esa dirección. Realmente es un orgullo que por primera vez se esté haciendo un intento en tan gran escala en Andhra Pradesh a través de una institución establecida bajo los auspicios del gobierno. Recuerden que la sola asistencia a ese curso no puede traer mucho provecho; ustedes, los maestros, tienen que desempeñar un papel realmente activo para hacer un éxito este experimento.
En las escuelas tenemos maestros que enseñan historia o geografía o matemáticas. El maestro de geografía extiende un mapa y señala algún país y explica cómo vive la gente de allí, el maestro de matemáticas escribe sobre el pizarrón 3+3+3=9, el maestro de historia relata la vida de un gobernante, pero el maestro de educación física tiene que pararse delante de los alumnos formados y él mismo demostrar lo que deben hacer cuando dice uno, dos, tres, cuatro, etcétera. Todo maestro debe, al igual que el maestro de educación física, hacer lo que dice. Debe demostrar en su propia vida la verdad y la validez de lo que aconseja a sus alumnos que ellos hagan. Por ejemplo, él los castiga por fumar. Pero cuando él mismo es adicto al cigarrillo, ¿qué autoridad tiene para aconsejar a los demás en contra del hábito de fumar? Por causa de esta clase de hipocresía el maestro pierde todo respeto de parte de sus alumnos. Sin embargo, si ustedes observan las reglas que imponen y tratan de ponerlas en práctica, seguramente seguirán su consejo. ¿Cuándo pueden llegar a esa etapa? Sólo es posible cuando se vuelven por lo menos personificaciones de las cualidades humanas y cuando reconocen cuáles son estas cualidades humanas esenciales.
Cuando el pensamiento que surge en la mente, la palabra que se forma sobre la lengua y el acto llevado a cabo por la mano forman las etapas del mismo proceso armónico, indican la condición de humano. Actualmente, el hombre parece ser hombre, pero su condición de humano está ausente, en parte porque piensa de una manera, habla de otra y actúa de una tercera. Digan lo que piensan, hagan lo que dicen; ése es el signo de la verdadera madurez. Así pues, primero deben actuar de acuerdo con su propio consejo, deben hacer que haya consonancia entre su pensamiento, palabra y acción, y entonces guiar a los niños. De otra manera, ustedes como maestros no pueden influir mucho sobre ellos.
A través de los siglos, la India ha dado cabida a muchas religiones, credos y sectas. Pero la esencia de todos los Shastras es que en todo ser existe la Divinidad. La enseñanza de esta verdad esencial es muy necesaria actualmente. Como el ministro para la educación lo acaba de decir, la base de un edificio tiene que ser muy fuerte. Hasta una casa pequeña requiere de unos buenos cimientos. Para que un árbol crezca, las raíces deben ser fuertes. Sin raíces el árbol se caería con la primera ráfaga de viento. Una casa sin cimientos se caerá también. De igual manera, los estudiantes deben recibir en las escuelas una sólida base para tener un progreso satisfactorio en la vida. Y, ¿qué es una base sólida? La mejor base es el conocimiento y la experiencia moral, ética y espiritual.
Pero de nada sirve simplemente hablar de los cimientos. ¿Cuándo vamos a construir? Todo el tiempo sólo discutimos el plan. Este movimiento actual para las escuelas primarias es sólo la base. Las escuelas secundarias serán las paredes, y las universidades, el techo. Los tres tienen que ser planificados al mismo tiempo, puesto que se van a complementar mutuamente. Hoy estamos poniendo los cimientos, pero ése no es el final. Hay que construir el edificio. Se ha plantado la semilla, pero eso no es todo. Tiene que ser regada, fertilizada y cuidadosamente atendida.
Nacer como hombre es la mayor fortuna de un individuo. Así que deben hacer el mejor uso de esta rara oportunidad. Deben practicar en la vida diaria lo que el Alma los impulsa a hacer. Cuando se hace esto, los aldeanos también se contagiarán de la aventura espiritual a través de sus hijos, y todo Andhra Pradesh vibrará con nuevo entusiasmo. Deseo que concentren todos sus esfuerzos en esta dirección. Deseo que hagan un voto con relación a esto porque, créanme, no hay sacrificio más elevado que éste, no hay yoga más noble que éste, no hay ninguna ofrenda a Dios más santa que ésta. Los niños que ustedes rechazaron como suyos han nacido de la lujuria, pero estos niños que vienen a ustedes para recibir educación, son atraídos a ustedes por su amor. Aquéllos son hijos del deseo; éstos son hijos del amor. En realidad, estos niños tienen derecho a su amor más que sus hijos físicos. Así que decidan hacer sacrificios por el bien de ellos. La renuncia es el verdadero yoga. Den y ustedes ganan. El placer da como resultado enfermedad. Aférrense y perderán. Reconozcan la verdad de estas creencias. Claro está, hay muchos entre ustedes que intelectualmente reconocen su validez, pero hasta ahora no han tenido la oportunidad de llevar esas creencias a la acción.
En el Gita, Krishna le dice a Arjuna: "Sé un instrumento, ¡oh Savyasachi!" Este plan ha sido instrumento para traerlos a todos ustedes aquí y permitirles compartir bienaventuranza. Este plan educativo nos ha reunido a todos y ha construido un puente entre la humanidad y la Divinidad. Sin este puente de amor, el viaje de allá para acá y de aquí para allá sería imposible.
¡Encarnaciones del Amor!: Mucho deseo que llenen su corazón con amor y que lleven a los niños bajo su cuidado a lo largo del sendero de los ideales bharatiyas. Para esto, ustedes deben formar grupos de estudio para compartir y ordenar sus puntos de vista. Deben analizar y examinar los principios que sirven de base a nuestro programa y reunir suficientes ideas durante estos diez días para ayudarlos a planear las acciones de los próximos diez meses. El tiempo es sumamente importante. Se nos da este cuerpo para usarlo con eficiencia cada minuto de su existencia. El trabajo ha sido planeado en todos sus detalles de manera que cada momento del tiempo asignado se aproveche llevando acabo el trabajo desinteresado de implementar los proyectos. Se nos ha dado la vida humana a fin de efectuar karma como deber. En verdad, el tiempo debe ser considerado divino, y debe ser adorado como tal. A Dios se le describe como Aquél que es el Tiempo, Aquél que está más allá del tiempo y Aquél que enseña el principio del tiempo.
Por eso, no desprecien su precioso tiempo deambulando fuera de las instalaciones, imaginándose que han venido aquí a pasar como sea diez días en Brindavan. Participen en los seminarios y los grupos de estudio. Expongan ante los demás sus dudas y traten de resolverlas. Pasen su tiempo en compañía de los demás, no en habladurías sino en provechosa discusión. Aun después de que regresen a su comunidad, lleven a los niños para que hagan servicio social una o dos veces por semana y ayúdenlos a renunciar a la pereza. La pereza produce herrumbre que pronto convierte al hombre en polvo.
Si el hombre desea ser feliz y tener buena salud, el primer ejercicio que debe hacer es quitar de su mente todo mal pensamiento, sentimiento y hábito. ¿Cuál es el siguiente paso? Deben darles la bienvenida a los buenos pensamientos, los buenos sentimientos y los buenos hábitos. Estos ejercicios pueden comenzarse desde la niñez. Ustedes como maestros deben quitar lo malo y sustituirlo con lo bueno. Deben estar alertas para evitar que los niños se echen a perder por la maldad de la injusticia, la violencia, la inmoralidad y la falsedad. Ésta es la práctica de austeridad (tapas) impuesta a ustedes como deber. Durante estos días deben reunir el suficiente valor e inspiración para emprender esta práctica austera. No es necesario que practiquen otros ejercicios espirituales. Dediquen toda su habilidad, fortaleza y erudición a este gran sacrificio. El karma dedicado es el sacrificio. Permitan que esta ofrenda del desempeño del trabajo libre de egoísmo se vuelva la práctica común en toda esta tierra.
Esta bienaventuranza no viene de los libros ni puede ser comprada por ninguna suma. Sólo se puede obtener mediante el trabajo dedicado. Cuando terminen este taller y regresen, todos los años, a través de ustedes, de tres a cuatro mil maestros pueden recibir inspiración. Este programa los ayuda a ustedes como individuos y también a la sociedad en general.
Después del taller, habrá muchos que seguirán desempleados. Pero el trabajo no es tan importante. Lo importante es yoga, la unión, el autocontrol. Sin yoga, ¿cómo puede el trabajo dar felicidad? Todos, desde el guardián en la puerta hasta el primer ministro en la capital, están interesados en el trabajo. Pero el verdadero trabajo tiene como su base el yoga, que armoniza nuestra mente y nos habilita para ceñirnos a la verdad y mantenernos en el camino de la rectitud.
Los libros están llenos de erudición. Los cerebros están llenos sólo de polvo.
Ustedes deben obtener e impartir la educación que los ayude a llegar a ser divinos, santos, plenos y libres.
El tonto se ha vuelto maestro de todo conocimiento, se pavonea como un erudito de renombre, pero no sabe siquiera quién es, y no se atreve a despojarse de un solo vicio. Su reputación viene de la disputa, pero su erudición se escapa por muchos agujeros. Estudia y estudia hasta que muere, pero todavía no sabe cómo dejar de morir.
Cualquier cosa que uno aprenda o deje de aprender después de haber nacido como hombre, uno debe aprender acerca del Alma, porque sólo eso puede dar bienaventuranza e inmortalidad. Tomen hoy la resolución de sacrificar todo lo que tienen por el bien de los niños puros de corazón que dependen de ustedes para su guía. Mientras estén atrapados en las consideraciones monetarias y mientras piensen que sólo eso los puede hacer felices, seguirán siendo como son. Pero pueden obtener bienaventuranza el mismo día que decidan entregarse al servicio dedicado. Consigan o no las comodidades que requieren, deben prestar atención a la tarea para la cual han venido y cultivar los medios de realizar el Alma.

SAI BABA
Brindavan, Taller de Capacitación para Maestros
25 VII 78

1. El hombre que lleva una vida libre de deseos, sirviendo como ejemplo en la promoción del espíritu de sacrificio e igualdad. Alguien cuyo entendimiento del Alma brilla en plenitud y con esplendor debido a que su mente y su intelecto se han purificado mediante disciplinas espirituales. Un sabio.

DISCURSO DE DASARA 2009


Aum Sri Sai Ram
Divino Discurso
de
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
en el Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam
el 27 de septiembre 2009
en ocasión de Dasara

RESPETEN A SU MADRE – EN PRIMER LUGAR Y ANTE TODO

Hace eones, había oscuridad por todas partes. No había seres humanos ni ninguna otra criatura. Reinaba una profunda tiniebla por doquier. Luego hubo lluvias torrenciales durante años seguidos y, como resultado de este diluvio, se formaron los océanos y surgieron las montañas. Gradualmente, aparecieron las estrellas en el cielo. El sol también brilló y derramó sus rayos sobre la tierra. Los océanos y el cielo se volvieron azules. El color azul es indicativo de la vastedad de los océanos y del cielo. Dios también es vasto; por esto es retratado como azul en apariencia. Gradualmente crecieron sobre la tierra selvas y colinas, insectos y criaturas, pájaros y bestias. Millones de criaturas de diferentes especies como asimismo los seres humanos comenzaron a poblar la tierra.

Una vez, hace varios años, visité Anantapur. Yo era muy joven entonces. Me quedé en el bungalow del Recaudador de Impuestos del Distrito. Este se acercó a Mí y Me pidió, “¡Swami! Hay una cantidad de venados aquí. Por favor llévate dos de ellos y mantenlos en Tu Ashram.” El edificio de Prashanti Nilayam no había sido construido aún. Traje esos dos venados y los mantuve primero en Bangalore. Gradualmente se multiplicaron y llegaron a ser cientos. No había espacio suficiente ahí para sus movimientos. Por lo tanto, fueron trasladados más adelante a Prashanti Nilayam y mantenidos en un parque separado para venados. Así es como la creación de Dios se multiplica día a día.

Está lloviendo afuera. Veo a algunas damas empapándose en la lluvia. Permitan que entren. ¡Los hombres también! Siento que tantos devotos del lado de las damas y de los hombres estén parados en la lluvia para tener el darshan de Swami y escuchar Su discurso. Nadie puede sondear el misterio de las acciones de Dios.

Cuando estudiaba en la escuela secundaria en Kamalapuram, una pequeña ciudad cerca de Kadapa, jefatura de distrito en el actual estado de Andhra Pradesh, Yo era muy joven y pequeño. Cada año se solía celebrar con gran pompa una feria aldeana en un lugar llamado Pushpagiri, ubicado entre Kamalapuram y Kadapa. Un día el maestro de educación física en nuestra escuela nos dijo, “Habrá una gran feria de ganado en Pushpagiri la próxima semana. Muchas personas de todo el distrito y aldeas vecinas vendrán para participar en ella. Debemos enviar voluntarios de nuestra escuela para controlar las multitudes y también hacerles algún servicio.”

El maestro de educación física era también nuestro jefe de tropa de scouts. Insistió en que todos los muchachos de nuestra escuela participaran en el campamento y ayudaran a la gente que visitara la feria. En particular Me dijo, “¡Raju! Tú debes ser el líder de este campamento de scouts.”

Yo protesté diciendo, “¡Señor! Son todos mayores que Yo. ¿Cómo puedo controlar a esos muchachos? No puedo.” Entonces todos los muchachos y maestros apoyaron unánimemente la idea de que Yo fuera el líder del campamento. Al día siguiente, nuestro maestro de educación física llamó a todos los muchachos y nos dio instrucciones en cuanto a vestir camisas y pantalones bombachos bajo la rodilla de color caqui, además de un cinturón de cuero y un silbato. También insistió en que cada uno de nosotros calzara botas y llevara un bastón y una linterna. ¿Cómo podía obtener todas estas cosas? No tenía ni media paisa (céntimo de rupia) en Mi bolsillo.

Dos de Mis compañeros de clase llamados Ramesh y Suresh y Yo solíamos sentarnos en un banco de tres plazas en clase, cada cual a un lado Mío. Ramesh era hijo de un rico funcionario de Impuestos. Tenía Mi misma estatura. Fue con su padre y le pidió, “¡Padre! Me gusta mucho la ropa caqui. Por favor mándame hacer dos pares de camisas y pantalones bombachos.” Sin embargo, no reveló el hecho de que se proponía darle el segundo par a otra persona.
Al día siguiente trajo un par en una bolsa de papel y la puso debajo de Mi escritorio con una pequeña nota. Escribió, “¡Raju! Tú eres mi hermano. Si no te molesta, por favor acepta esta ropa. No me la devuelvas. Si lo haces, me sentiré muy mal y cometeré suicidio.”

Mi política era la de no aceptar nada de nadie. Mi firme sentir era que la amistad entre dos personas no duraba mucho sobre base a una relación de toma y daca. Por lo tanto, devolví las ropas con una nota, “Si tú y yo hemos de continuar siendo buenos amigos, acepta esta ropa de vuelta.” Ramesh estaba literalmente en lágrimas ante Mi insistencia. Aceptó la ropa de vuelta, con mucha renuencia.

Todos los muchachos voluntarios para el servicio de scouts debían salir para Pushpagiri al día siguiente. Era un viaje de 176 Km. de caminata, puesto que no había buses en esa ruta en aquel entonces. Los muchachos contribuyeron cinco rupias cada uno para cubrir los gastos durante el período, pero Yo no tenía dinero, ni siquiera una paisa (céntimo de rupia). Por tanto, ideé un plan. Solía mantener Mis libros siempre limpios y pulcros. En aquellos días, muy pocos muchachos estaban en posición de comprar libros nuevos cuando pasaban a una clase superior. Por tanto, solían comprar libros de texto de segunda mano a un costo menor. Un muchacho pobre se Me acercó para comprar Mis libros de texto. Había entonces un voluminoso compendio hasta para las clases inferiores en temas como Historia, Geografía, Educación Cívica, et cetera. El costo de Mis libros sumaba dieciocho rupias y se veían como nuevos. El muchacho no estaba en posición de pagar esa cantidad. Por lo tanto, le dije, “No te apenes. Sólo págame cinco rupias y llévate los libros.” El muchacho se sintió muy feliz y pagó la cantidad de inmediato.

En aquellos días, los billetes de banco era raros y él pagó la cantidad total en monedas de cambio envueltas en un trozo de tela. Era una tela desgastada la que se rompió, incapaz de soportar el peso de las monedas. Estas se desparramaron por todo el cuarto sonoramente. Al oír el sonido, la dueña de casa llegó y preguntó, “¿Dónde conseguiste ese dinero? ¿Lo robaste de mi cofre?” Empezó a regañarme.

Yo le expliqué, “¡No, madre! Vendí Mis libros a este muchacho, Él Me dio las monedas.” El muchacho pobre presenciando este incidente le dijo, “¡Madre! Yo le di estas monedas a Raju por el costo de los libros que Le compré.” La señora no creyó sus palabras y lo castigó a él también. Ella se llevó todas las monedas y quedé sin siquiera una paisa.

Los muchachos que participaban en el campamento scout eran todos ricos y bien vestidos. Vinieron a Mi casa para llevarme con ellos. En las circunstancias en las que Me encontraba en ese momento, no estaba en posición de ir junto con ellos. Si les decía que sufría de fiebre, traerían un termómetro y me medirían la temperatura. Si les decía que estaba sufriendo de alguna dolencia, me llevarían al doctor y me harían examinar. Por lo tanto, les dije, “Tengo un dolor de estómago. No puedo ir hoy con ustedes."

Los muchachos lo lamentaron y de mala gana se fueron al campamento sin Mí. Esa misma noche salí solo bajo la luz de la luna. Caminé y caminé y llegué a Pushpagiri al amanecer. Estaba muy cansado, habiendo caminado casi 18 Km. seguidos. Tenía hambre y sed. Quería lavarme las manos y la boca y miré alrededor buscando agua. No se veía agua alguna por ahí cerca. Había un tanque de concreto en las inmediaciones en el que se almacenaba agua para bañar a las vacas y los búfalos. El agua estaba muy sucia. Sintiéndome impotente, Me lavé la cara con esa agua sucia y bebí algo de ella para saciar mi sed.

Entonces noté que alguien había dejado un paquete de beedies (cigarrillos rústicos) y una moneda de un anna en el tanque. Los beedies desde luego no Me servían de nada. Por ende los tiré. Tomé la moneda de un anna y la cambié por cuatro monedas más pequeñas (bottu). Cuando regresaba noté a una persona sentada al borde del camino jugando con naipes extendidos sobre una tela, invitando a los pasantes a apostar, gritando, “Bastos, Espadas, Diamantes, etcétera” Me invitó, diciendo, “¡Raju! Tú eres un niño con suerte. ¡Ven, ven! Apuesta alguna cantidad a cualquier carta de Tu elección y yo Te daré el doble de ella si ganas.” Sin duda era una especie de juego de azar, pero Yo estaba desvalido en ese momento. Empecé poniendo una moneda sobre una carta diferente cada vez. Cada vez, ganaba la apuesta y recibía el doble de la cantidad que había puesto. Jugué hasta que obtuve dieciséis annas. Entonces decidí que era suficiente, dejé el juego y regresé con el dinero que ya había ganado.

Puesto que tenía hambre, compré tres dosas (especie de panqueques de grano con un guiso) con un bottu. En esos días las dosas se podían comprar por un dammidi (1/3 de un bottu). Así es que me las arreglé con dos bottus al día comiendo dosas. Aunque estaba asistiendo normalmente a las actividades de servicio como cualquiera de los otros muchachos, en Mi fuero interno estaba consciente del hecho que apostar era una mala práctica y que no debía haber recurrido a ella. Conocía la historia de Dharmaraja perdiéndolo todo, incluso su esposa, hermanos y reino en la epopeya del Mahabharata.

Al final del campamento de scouts, me quedaba un bottu. Compré algunos dulces, frutas, flores, kum-kum, y algunas pulseras para Mi cuñada. Seshama Raju, el hermano mayor de este cuerpo había ido a un curso de instrucción para maestros y acababa de regresar. Tan pronto como entré a la casa, noté que él estaba tirando líneas en un cuaderno con la ayuda de una regla de madera. Estaba muy enojado, porque su mujer había tenido que ir a buscar agua durante Mi ausencia de tres días, por lo que estaba muy cansada. Cuando le ofrecí los dulces y las frutas que había traído de Pushpagiri, ella las tiró al suelo. Rehusó aceptar siquiera el kum-kum, que es una señal auspiciosa.

Seshama Raju estaba furioso después de este incidente. Tomó la regla en sus manos y me golpeó en el antebrazo, y la regla se rompió en tres pedazos. Mi mano estaba hinchada. No revelé este incidente a nadie. Até Yo mismo un vendaje con una tela húmeda sobre la mano hinchada. Al día siguiente, el hijo de Seshama Raju murió. Le envió un telegrama al padre para que viniera inmediatamente. En aquellos días no había oficina de correos o de telégrafo en Puttaparthi. Los telegramas eran enviados a Bukkapatnam y de ahí un mensajero los solía llevar a Puttaparthi. Pedda Venkama Raju, el padre de este cuerpo, solía ir a Bukkapatnam regularmente para comprar los artículos que se necesitaran en la feria del pueblo. Allí vio este telegrama e inmediatamente se apresuró a ir a Kamalapuram. Habló primero con los miembros de la familia y luego preguntó por qué Mi mano estaba hinchada y vendada.

Traté de explicar el incidente como insignificante y le dije que me había golpeado accidentalmente contra una puerta en la casa y que nada serio había sucedido. Pero entonces intervino la vecina de al lado e informó a Pedda Venkama Raju, “¡Señor! No es un incidente aislado. Su hijo mayor golpea al niño a diario. Nos duele mucho tener que presenciar Su sufrimiento.”

Seshama Raju solía enojarse mucho conmigo, porque su mujer se quejaba de Mí a diario diciendo que no atendía a este o a aquel trabajo, etcétera. Mis tareas diarias en su casa incluían calentar agua para el baño, preparar café temprano en la mañana para Seshama Raju y su mujer, ocuparme de algunos trabajos en la casa y, lo más importante, traer agua potable dos veces, en la mañana y la tarde, desde un canal que estaba a alguna distancia de la casa. Para poder terminar con todas estas tareas y asistir a la escuela de acuerdo al horario, tenía que levantarme muy temprano en la mañana, es decir, alrededor de las 3 de la madrugada.

A pesar de todo este agitado programa, Yo estaba muy feliz pues la gente de la aldea era de muy natural y Me amaba mucho. Solían preguntar afectuosamente a diario por mi bienestar. Gustaban mucho de Mis canciones. Cuando fui a Pushpagiri a participar en el campamento scout, todo este activo programa se detuvo. Aunque los vecinos eran muy considerados conmigo en vista de Mi duro trabajo y buen carácter, la gente en la familia de Seshama Raju no soportó Mi ausencia y el que hubiera interrumpido la rutina diaria. Solían gritarme si cualquier día me retrasaba algo en traer el agua del canal. Desde luego, Yo solía ignorar esos gritos y seguía Mi trabajo como de costumbre, pacientemente.

El Griham Abbayi (padre de la casa) Me informó esa noche que tenía que salir para hacer sus necesidades. No había luz. Todo estaba oscuro. Llevé una pequeña lámpara de queroseno en una mano y una jarra de agua en la otra y lo acompañé a un lugar aislado. Puse esas cosas en el suelo y traté de regresar, pero él Me tomó la mano y con gran angustia Me dijo, “¡Sathya! ¿Alguna vez Te he golpeado yo en todos estos años? Estás sufriendo tanto a manos de esta gente aquí. Aléjate de esta casa. ¡Ven! Salgamos para nuestra aldea en la mañana.”

Traté de apaciguarlo diciendo, “No es apropiado que Yo deje la casa ahora, especialmente cuando están inmersos en el dolor de la muerte de su hijo. Por favor, ve tú primero. Yo iré después.” Después de lo cual, Griham Abbayi partió a Puttaparthi a regañadientes.

Al llegar a casa, él informó a Griham Ammayi (la madre de la casa) acerca de la situación que reinaba aquí. Ella no pudo contener su angustia y lloró por Mi situación. Le dijo a Griham Abbayi “Sathya es un muchacho muy bueno. Yo nunca lo golpeé. Ahora me entero de que Seshama Raju lo está golpeando regularmente, a través de las palabras de otros. No lo puedo soportar. Nosotros podemos criar a Sathya de alguna forma, hasta vendiendo sal si es necesario. Él no necesita depender de otros para Su educación. Por favor ve y trae a Sathya de vuelta a nuestra casa.” Griham Abbayi trató de explicar su incapacidad, pero ella insistió. Por lo tanto, envió un telegrama, “Madre enferma, ven a Puttaparthi.” Entonces, no tuve otra opción sino la de regresar a Puttaparthi.

Había un comerciante llamado Kotte Subsana en Kamalapuram en aquellos días que solía vender el famoso tónico para niños llamado “Bala Bhaskara”. Él nos dio algún dinero para nuestro viaje a Puttaparthi puesto que ni Yo ni Griham Abbayi teníamos dinero. Llegamos a Anantapur con gran dificultad. Solía vivir en Anantapur la familia de un abogado en que todos eran muy buenas gentes. La familia entera era muy devota de Swami. Nos invitaron a almorzar a su casa.

Tuvimos nuestro almuerzo en su casa y finalmente regresamos a Puttaparthi. Tan pronto como entramos a la casa, Griham Ammayi agarró Mi mano y preguntó, “Todavía está hinchada. ¿Te duele?” Después Me aplicó varios medicamentos caseros incluyendo una pasta de afrecho de arroz sobre la parte afectada y también me puso fomentos con agua caliente. ¡Pobre mujer! Hizo todo lo que pudo para alegrarme. Todo el mundo a Mi alrededor lloraba al ver Mi mano hinchada. Yo les dije, “No se preocupen. Todo ya está curado.”

Desde entonces, decidí quedarme en Puttaparthi, permanentemente. Seshama Raju vino de visita durante las vacaciones. Griham Abbayi y Griham Ammayi le reprendieron seriamente ambos, diciendo, “Tú te llevaste a este muchacho contigo para educarlo, pero lo hiciste pasar por una gran tortura. ¿Qué clase de educación es esta? ¡Vete! ¡Ni siquiera te vamos a dar comida!”

Después de esto, Seshama Raju fue transferido a Uravakonda. Me volvió a llevar con él para que fuera admitido a la escuela secundaria allí. Había buenos maestros allí especialmente el Sr. Tammiraju y otro, llamado H.S. Ramana, que nos enseñaba inglés. Él me quería tanto que solía llevarme a su casa. No solamente estos dos, todos nuestros maestros solían ser muy afectuosos conmigo puesto que era un buen cantante con una voz melodiosa. Un día Me pusieron en el estrado durante una función y me pidieron que cantara una canción. Canté la siguiente canción:

Toma cualquier vegetal de tu gusto, sólo un anna la medida,
Toma berenjenas, son muy sabrosas,
El pozo estaba profundo y era difícil sacar agua.
Así también, la vida en Uravakonda era difícil de olvidar.
(Canción en telugu).

Todos los maestros alabaron la canción y me felicitaron. Luego, Me pidieron que cantara la oración diaria en la asamblea de la escuela. Así que canté:

Momento a momento, tu toque de clarín resuena –
Oyendo tus magnánimas palabras,
Los hindúes, budistas, jainos, parsis, musulmanes y cristianos
Vienen a tu trono desde el este y el oeste,
Haciendo una guirnalda de amor.
¡Salve a Tí el que unifica a toda la humanidad!
¡Salve a Tí que controlas el destino de Bharat!
¡Salve a Tí! ¡Salve a Tí!

Esa era nuestra canción que Yo solía cantar diariamente en la asamblea de la escuela. Los maestros de nuestra escuela solían pararse a cada lado Mío durante la asamblea y derramaban lágrimas de alegría al oír Mi melodioso canto. Solía tener una muy buena voz.

Un día, anuncié a la gente a Mí alrededor que era tiempo para Mí de dejar la escuela así como la casa y de iniciar Mi misión para aliviar el sufrimiento de la humanidad. Antes, fue así como revelé Mi verdadera naturaleza:

Sepan que Yo soy Sai, en verdad.
Desechen sus relaciones mundanas.
Abandonen sus esfuerzos por restringirme.
El apego mundano ya no puede atarme.
Nadie, no importa lo grande, puede retenerme.
(Poema en telugu)

Todo el mundo lloraba, incapaz de soportar la separación de Mí. El director de nuestra escuela, Lakshmipathi, declaró un feriado por el día. Todos, incluyendo maestros, estudiantes y público, se sintieron muy tristes ante Mi decisión de dejarlos.

Al día siguiente, le pidieron a un muchacho musulmán que subiera al estrado para cantar la oración. Él también era buen cantante con una voz melodiosa. Pero en cuando se paró en el estrado se emocionó mucho y lloró incontrolablemente, incapaz de soportar la separación de Mí. Se sentó expresando su incapacidad para cantar la oración. El diario cantar fue discontinuado a partir de entonces. En su lugar, el director de la escuela solía decir algunas palabras y concluir.

Desde entonces, dejé el estudio. En el momento que dejé los estudios, estaba solamente en la tercera etapa (octavo grado), pero la gente a Mi alrededor solía asombrarse antes Mi erudición pensando que había obtenido uno u otro grado. Solía escribir poesías y Me mantenía separado de la gente. Entonces guardaba silencio. Aun cuando estaba en la casa, mantenía el mismo perfil. Solía comer y volvía a salir y a sentarme en las arenas del Chitravathi. Hay una colina junto al del río a la que Yo solía subir y sentarme en silencio.

Varias personas, incluyendo los niños de las aldeas circundantes y también de Uravakonda solían visitar este “Sai Baba”. Subbamma solía cocinar y servirles comida. Se sentía muy feliz con su servicio, pensando que le estaba sirviendo a los compañeros de clase de Swami. Desde entonces, la cantidad de personas que visitan a Swami se ha incrementado a saltos y a brincos.

Una vez el Maharaja de Mysore, Jayachamaraja Wodayar, vino en su auto. La carretera sólo llegaba hasta Penukonda. Por lo tanto, él viajó en una carreta de bueyes desde Penukonda hasta Karnatanagepalli y de allí a Puttaparthi, a pie. Él me rogaba, “¡Swami! ¿Por qué estás causándote tanto problema residiendo en Puttaparthi? Por favor, ven a Mysore. Ordenaré que se construya una gran mansión para Ti.” Yo le dije, “Un árbol debe crecer en el mismo lugar donde nació. Si es sacado y trasplantado a otro lugar, no crecerá. Este árbol debe también crecer en el mismo lugar en donde naciera.” El Maharaja era un gran devoto. El solía visitar el Templo de Chamundeswari a diario en la mañana y en la tarde y cantar una canción especialmente compuesta en alabanza a la Diosa Chamundeswari.

El Maharaja de Mysore visitó Puttaparthi de nuevo en otra ocasión. Para ese tiempo, una carretera adecuada para autos había sido construida de Penukonda a Bukkapatnam. Él le telefoneó al Gobernador de Andhra Pradesh diciendo, “¿Por qué no construyes una buena carretera para llegar a Puttaparthi? ¡Se desperdicia tantísimo dinero en toda clase de programas! Por favor, haz inmediatamente los arreglos para construir una buena carretera hasta Puttaparthi."

El Gobernador dio las consiguientes instrucciones al gobierno y después de una dilatada correspondencia, un ingeniero en jefe llamado Tiruvannai Iyengar fue finalmente enviado para ejecutar un estudio topográfico del proyecto. Fue planeado construir una carretera de desvío que llegara directo al Mandir, sin tocar el Camino Chitravati. El Maharaja de Mysore ofreció encargarse de todo el costo del proyecto. Antes de empezar el trabajo, el Ingeniero Jefe estudió el área viajando en una carreta de bueyes. Encontró que el río rodeaba la aldea por tres lados y que sólo el cuarto lado estaba disponible para construir una carretera. Se quedó tres a cuatro días aquí y llegó al Mandir por ese camino en carreta de bueyes. Confirmó esa ruta y envió finalmente las órdenes para construir un camino asfaltado por esa ruta, perforando una gran abertura en una colina que bloqueaba la vía.

Finalmente, estuvo lista una carretera directa para llegar al Mandir en Puttaparthi, sin tocar el Río Chitravathi. Una vez terminada la carretera, una cantidad de personas, incluyendo Rajas y Maharajas con sus familias empezaron a visitar Puttaparthi. Notables entre ellos eran los Rajas de Bobbili y de Venkatagiri. Solían traer tiendas y alojar en esas tiendas. Poco a poco, la cantidad de personas que visitaban Puttaparthi aumentaba a saltos y brincos. La gente de las aldeas alrededor de Puttaparthi solían discutir con ellas diciendo, “¿No deberíamos tener la oportunidad de tener el darshan, sparshan y sambhashan – la visión, la conversación y la compañía – de Swami? ¿Es que Él es sólo para Rajas y Maharajas?” Yo solía apaciguarles diciendo que todos eran Mis devotos y que yo no hago distinción alguna entre ricos y pobres.

Más adelante, los Rajas de Bobbili, Trivandrum y el hermano menor del Raja de Trivandrum, quien era un director de cine, agregaron varias comodidades aquí como construir casas para los devotos visitantes. El anterior Primer Ministro de Andhra Pradesh, el ya fallecido Dr. Bezwada Gopala Reddy, construyó un hospital en Puttaparthi. A pesar de su ocupado programa como Ministro, él solía hacer visitas regulares a Puttaparthi. Continuó así hasta que exhalar su último aliento. Él solía asistir a cada función que se llevaba a cabo en Prashanti Nilayam. A su debido tiempo, millones de devotos de toda la India y de todas partes del mundo empezaron a venir a Prashanti Nilayam.

De hecho, Yo no daba discursos acerca de alguna forma particular de Dios. La Divinidad es una sola por cualquier nombre y forma que la gente se refiera a ella. La meta es una y el amor es uno. Los nombres y formas pueden ser diferentes. Algunos pueden referirse a la Divinidad como “ATMA”, otros como “AUM”. No obstante, ambos son lo mismo. Los nombres de Rama, Krishna, Govinda, Narayana, etc., pueden ser diferentes, pero Dios es uno solo. Pueden contemplar en cualquier nombre, pero Dios es uno solo.
Los Upanishads exhortan, “Reverencien a su madre, su padre, preceptor y huésped como Dios” (Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava, Acharya Devo Bhava, Atithi Devo Bhava). En primer lugar y ante todo, respeten a su madre. ¡Ella es muy importante!

La tolerancia es la verdadera belleza en esta sagrada tierra de Bharat.
El nectarino sentimiento en este país es el sentimiento de amor por la propia madre.
(Poema en telugu)

Aun si la madre y el hijo van a un tribunal en una disputa por una propiedad, la madre le dirá al abogado, “él es mi hijo”, y el hijo dirá, “ella es mi madre". Por lo tanto, es perdurable la relación entre una persona y sus padres. Aun después que el cuerpo físico cesa de existir, existe la relación materna. Una madre es una madre. Por lo tanto, no puede haber un sentimiento más grande, respetable y dulce que el de la maternidad.

Muchas personas Me escriben cartas dirigiéndose a Mí como “Madre Sai”. Se refieren a Mí como su venerada madre. También Yo me dirijo a todos ustedes como “hijos”.


Fuente: www.sssbpt.org
Traducción: Arlette Meyer
Revisión Final: Herta Pfeifer


xyz
xyz
xyz
xyz

¿Qué es la terapia Gestalt?

La terapia Gestalt es una terapia perteneciente a la psicología humanista (o Tercera Fuerza), la cual se caracteriza por no estar hecha exclusivamente para tratar enfermos, sino también para desarrollar el potencial humano.

Esta terapia se enfoca más en los procesos que en los contenidos. Pone énfasis sobre lo que está sucediendo, se está pensando y sintiendo en el momento, por encima de lo que fue, pudo haber sido, podría ser o debería de estar sucediendo.


Utiliza el método del darse cuenta ("awareness") predominando el percibir, sentir y actuar. El cliente aprende a hacerse más consciente de lo que hace. De este modo, va desarrollando su habilidad para aceptarse y para experimentar el "aquí y ahora" sin tanta interferencia de las respuestas fijadas del pasado.


Se prefiere usar el término cliente que paciente, ya que un paciente es alguien enfermo que va a que otro le cure, mientras que cliente es un término más neutro, el cual sólo indica que es alguien que acude a la consulta del terapeuta. En esta terapia, el paciente es quien tiene que "auto-curarse", el terapeuta sólo le guía y le ayuda para que lo consiga, haciendo más bien una función de observador externo y no tanto de "el que cura".

El objetivo de la terapia Gestalt, además de ayudar al cliente a sobreponerse a síntomas, es permitirle llegar a ser más completa y creativamente vivo y liberarse de los bloqueos y asuntos inconclusos que disminuyen la satisfacción óptima, autorrealización y crecimiento. Por tanto, se ubica en la categoría de las terapias humanistas.

"He aquí algunos mandatos que podrían dar una noción impresionista del estilo de vida que conlleva la filosofía gestalt:

1.-Vive ahora, es decir, preocúpate del presente más que del pasado o del futuro.
2.-Vive aquí: relaciónate más con lo presente que con lo ausente.
3.-Deja de imaginar: experimenta lo real.
4.-Abandona los pensamientos innecesarios; más bien siente y observa.
5.-Prefiere expresar antes que manipular, explicar, justificar o juzgar.
6.-Entrégate al desagrado y al dolor tal como al placer; no restrinjas tu percatarte.
7.-No aceptes ningún otro "debería o tendría" más que el tuyo propio: no adores a ningún ídolo.
8.-Responsabilízate plenamente de tus acciones, sentimientos y pensamientos.
9.-Acepta ser como eres (Naranjo. 1990).
10.- Enfatizar en el cómo o en el para qué más que en el porqué: ¿Cómo me siento?, ¿Cómo me siento en esta situación?, ¿Cómo me siento ahora?, ¿Para qué estoy haciendo esto?, ¿Para qué me sirve sentirme de este modo?
Si tomamos estos principios por lo que son: declaraciones de una verdad y no declaraciones de un deber (Naranjo), podemos entender que la filosofía gestáltica es una filosofía de lo obvio; en efecto, el presente, la experiencia y la responsabilidad son realidades obvias.

-El presente:

Nada ocurre sino ahora, el pasado ya no existe y el futuro aún no es.

La situación terapéutica sólo es posible en esta actualidad temporal (AHORA) y espacial (AQUI). Esta filosofía del aquí y ahora, que la gestalt comparte con las disciplinas espirituales de Oriente y con los grupos de encuentro occidentales, contrasta fuertemente con el pensamiento freudiano (orientado a la rememoración de la infancia y cargado de aspectos transferenciales), si bien el concepto de transferencia en Freud es ya un primer paso de interés hacia el presente, puesto que los sentimientos del paciente hacia el analista se concebían como réplica de sentimientos más antiguos hacia otras personas (padres, hermanos); por lo tanto comprender esta relación terapéutica en el presente se volvió significativa para entender el problema del pasado.

En gestalt intentamos evitar todo lo que no está o no se desarrolla en el presente; incluso si el conflicto que aparece hace referencia a una experiencia del pasado o a un temor del futuro, traemos este material al aquí y ahora porque sólo en el presente se puede llevar a cabo la integración. No podremos valorar la importancia del presente si no tenemos en cuenta las trampas con que el neurótico lo evita refugiándose en el pasado o el futuro.

El aquí y ahora significa maduración y crecimiento, lo demás no es sino mantener el status quo, reforzar el rol del "enfermo" para que seguir movilizando al entorno en vez de empezar a echar mano del auto-apoyo. Decía Perls con cierto humor que una persona entra en la terapia con un montón de personajes, vivos y muertos, sobre sus hombros, y que el proceso terapéutico no es sino ir sacando de la sala, uno por uno, a cada personaje (su padre, su madre, su hermano, su amigo, su profesor, etc.) hasta que la persona se encuentra por fin consigo misma, y deja de sentir la necesidad de manipular su biografía y su historia como medio de mantener su neurosis.

Estamos utilizando términos como “neurosis” o enfermedad. Cabe resaltar, con respecto a limitar la terapia al enfermo, que el propio concepto de enfermo como el de curación resulta hoy día anacrónico porque nadie es capaz de escapar a la contaminación psíquica del entorno. La propia sociedad, en términos generales, está “enferma”. Por otra parte, "muchos terapeutas han entrevisto últimamente la amplia oportunidad y la gran necesidad social de extender a toda la comunidad las concepciones extraídas de su trabajo con personas en conflicto" (Polsters).
Como la medicina actual, también la terapia tiene un profundo sentido preventivo, de generar salud más que intervenir en la enfermedad.

En gestalt respetamos la enfermedad más que tratar de cambiarla, sin confluir con las exigencias internas del paciente que ya está bastante empeñado en "mejorar" sin aceptarse. Paradójicamente, "el cambio ocurre cuando el paciente se convierte en lo que es, no cuando trata de ser lo que no es" (Beisser: La Teoría paradójica del cambio. 1970).

Por otra parte el presente hace fluir el auténtico aprendizaje, el cual no es computar información para adecuarla a nuestros conceptos, sino descubrir, con todo el riesgo que conlleva, nuestra propia capacidad, nuestro potencial y nuestro apoyo. Esto se refiere al presente sustancial: actuar en lugar de imaginar,

-la atención y aceptación de la experiencia van ligadas a esta vivencia del presente. DARSE CUENTA.

-la responsabilidad no es un deber, es un hecho. Somos responsables de nosotros mismos querámoslo o no. La Terapia Gestalt acentúa la conciencia de esta realidad con una permanente invitación a que la persona se responsabilice de lo que está haciendo, sintiendo, evitando o negando, deseando, inhibiendo, etc. Decía Perls que responsabilizarse de la propia vida equivalía a enriquecerse en experiencias y habilidades:

Quiero darles a entender cuánto se gana al tomar responsabilidad de cada emoción, cada sentimiento que hacen, cada pensamiento. Y deshacerse de la responsabilidad por cualquier otra persona. El mundo no está ahí para llenar tus expectativas ni tampoco debes tú llenar las expectativas del mundo. En su contexto usual la responsabilidad da la idea de obligación. Si me hago responsable de otra persona me siento omnipotente: tengo que interferir en su vida. Esto significa que tengo un deber... Pero también puede entenderse la responsabilidad como capacidad de responder, tener pensamientos, reacciones, emociones, en determinadas situaciones... Responsabilidad significa simplemente el estar dispuesto a decir: "yo soy yo" y también "yo soy lo que soy". (Claudio Naranjo. 1974).

“Las cosas son, en este momento, de la única manera que pueden ser”.

Por último, resaltar que en terapia gestalt hay una interacción de yo, tú, nosotros; se rompe la dicotomía médico-paciente tan habitual en la psiquiatría clásica. En gestalt, terapeuta y paciente establecen un contacto real que va mucho más allá. Es una terapia humana, cercana y de contacto.

Amor y Luz

Terapeuta Gestalt.

 

Make a free website with Yola